Влияние телевидения на религию

Похоже, что простое присутствие телевидения оказало незаметное, но глубокое воздействие на религию в целом, так что представление широких масс о религии уже никогда не будет прежним. В своей про­вокационной книге «Развлекаясь до смерти» (Amusing Ourselves to Death) Постман (Postman, 1985) отстаивал идею, что телевидение радикально изменило практически всю нашу жизнь. Религия — это та сфера, кото­рая претерпела сильные изменения, касающиеся не только воскресных проповедей и телеевангелистов. Постман указывал, что поскольку те­левидение, по сути своей, развлечение, значит, проповедник выступа­ет в роли «звезды экрана» и у него «Бог появляется как банан у фокус­ника» (р. 117). Хотя христианство всегда было «требовательной и серь­езной религией» (р. 121), его телевизионная версия может рассчитывать на необходимую долю аудитории «только если предложит людям то, чего они хотят» (р. 121). Эту версию вряд ли можно назвать библейским христианством. Более того, Постман отмечает, что телевидение — пре­имущественно светское развлечение, поэтому религиозное ТВ исполь­зует практически ту же символику и форму («Клуб 700» был создан по образцу «Вечернего представления» (Entertainment Tonight).

Таким образом, телевизионные проповедники превратились в «звезд», столь же привлекательных и богатых, как и кинозвезды. В телевизионных богослужениях нет соучастия: зрители сидят дома и смотрят телевизор, а не переживают общее с группой пение, молитву и литургию. Церковь и считается «святой землей», где люди ведут себя с большей почтительностью, а когда человек смотрит службу, ис­полняемую по телевизору, то он или она может сидеть в грязном ниж­нем белье, пить пиво и :есть пиццу во время службы. Церковь, стадион и джунгли (как в фильме о вьетнамской войне) — это все однотип­ные места для богослужения и вместе с тем отсутствие соответствую­щего места для молитвы (Meyrowitz, 1985).

Постман считал, что, поскольку все больше религиозных богослу­жений начинают транслироваться по телевизору, а пасторы все луч­ше знакомятся с приемами телевидения, постепенно появляется «опасность, состоящая не в том, что религия становится содержани­ем телевизионных шоу, а в том, что телевизионные шоу могут стать содержанием религии», (р. 124) Пасторов тревожит, что службы под­ражают телевидению, даже когда служба не транслируется. Паства не­заметно привыкает к тому, что ее «развлекают» и «забавляют». Бого­служения проходят под джаз, рэп и сопровождаются компьютеризи­рованными представлениями.

Места богослужения не имеют больше ауры святости, потому что человек может совершать богослужение, сидя дома перед теле­визором. Чья-то паства регулярно собирается на бывшей площадке для катания на роликах, другая группа верующих приходит в ста­рую прачечную, третьи арендуют на утренние воскресные молитвы большую аудиторию в университете. Утрачивается ощущение свято­сти, поражающее в европейских готических храмах и соборах эпохи Возрождения. Так поведение в церкви перестает отличаться от по­ведения человека в любом другом месте. Сыграло ли в этом про­цессе телевидение какую-либо роль? Интересные мысли и наблю­дения о масс-медиа, религии и обществе есть также у Хувера и Ландби (Hoover & Lundby, 1997).